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■《罌粟季節：《豔光四射歌舞團》》
Ψ 網站菜小弟（轉貼） (2004-09-15 18:26) |
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文／黃香瑤
「這是罌粟，在田裡與荒蕪地上開出的花，
花是紅色，血的紅色
裂開的果實，容易枯萎而脆弱，有著聖痕樣的斑點。
種子可用來作麵包，生命的種子，
也可以編成花環，哀悼死者。
搬運夢境，被遺忘的甜美。」
---賈曼《花園》
關於《豔光四射歌舞團》那些場被荒蕪整個包圍的妖撓熱烈，我的理解和記憶得這麼開始：大概是，幾齣碎裂的夢境、滋滋翻騰的儀式、種種相對於此處與彼邊的均不屬於。關於愛誰、怎麼愛，打彩虹下來的《豔》片，卻跳離索回與反覆確認身份的同志文本宿命、使命；流浪這事，在電影拓出的光影底，與同志佔據的座標有關，無必關切定義。
對《豔光四射歌舞團》的作為一部電影並沒有太多話要說，它比較像是私旅程，低調遞出邀請。
有些東西是這樣的，很酷，回應給擁擠肥大的價值呢，懶得妥協，也沒興趣顛覆，酷酷地不理會。
電影的形式或內容，也正是生命的，自顧自活著與死去；輝煌和黯淡接緣，相鄰卻又對立遙遠，「賈曼說：『我無話可說，祝你們幸福快樂。』」！
死亡讓生命變成命運，男孩太陽的下山，連綴愛情、思念、招魂送行、伴裝妖嬌、欲語未言的大水、…成為一組場景，場景互相決定命運，舞台不停立體出來。故事、人物、處境，夢樣的漂浮感，不連續、不均勻，沒有一個元素好好待在「應當的」脈絡裡。驟然展開的張狂斑斕，是它行走其中的廢墟沒有能耐消耗的華麗：豔光姊妹，太陽與薔薇的繾綣，或整串敢於承諾生命的狂妄。
牽亡陣是人生最後一場戲，電影說，過了這場戲，生死就要分開了。電影充滿危險，撫著騎縫線，折過去就換一個世界，黑夜與白天、在與再也不在、水與它的岸、一枚吵鬧快樂的小小發亮體與沒有任何表情的沈默大地。皇后熱鬧的敢曝美學，說同志情慾本質表演，電影追著補充：哪一種存在和性慾形式，不其實都是表演麼？儀式得比什麼都先成立，儀式複調，精彩構圖魔法，生命的問題追根究底，不過是不勇敢、不有趣，這電影層層疊疊著儀式，彎彎曲曲的魔法，滿分試卷。
電子花車，音樂和燈光閃爍著彩虹，一叢非常執著的煙火，煙火在所有黑漆安靜地方迸發開來，才不是抗議，它本來就這樣，並壓根不屬於任何地方，假如你不要它的話。反覆想起賈曼，賈曼沈默辯詰異性戀蒼白失血想像力和吃人的迂腐禮教的1990年電影《花園》、的1986年海邊，那個當他知道自己獲得愛滋病時搭蓋在核電廠輻射邊的花園，壓抑、流放和孤絕，賈曼用電影寫就的詩與畫，在最脆弱邊線上綻開。
一對照讀，又覺得《豔》片對生命底醞的咀嚼倒有點泡泡糖，不硬拽天問真理，甜味、可愛、輕巧，穿插出現的泡泡容許相悖讀取。阿陽的死是意外，愛情還在的時候乾淨簡單，皇后的嬌俏健康而自在；彷彿，同志或其他種類的孤獨惶然，都在應電影邀請進入了永恆天堂後被天真地失憶了；彷彿整段流麗光影徹底是個遙遠的夢，我們仍然被留在閃亮花車背後的黑夜。
導演兼編劇周美玲在一篇文章中述及電影緣起，這幾年下來，我的靈魂已經不那麼純粹荒原，她說，而是在荒原中自闢出一塊彩虹的綠洲…漸在格格不入的外在世界中，找到與內在自我和解的可能。
是什麼之於什麼的格格不入呢？哪裡的怎樣和解呢？會不會原來電影，賈曼、周美玲或任意誰對生命本質的艱難掙扎，得探回更層次的洞察，說是，生存、愛、性、情緒、悲歡離合…，單一或對話，從不在光滑平面上，而是一層覆過一層，所以格格不入；拗到一個接緣，拗出傾聽、理解，是為和解。
賈曼的花園那麼傳奇，是因為我們待在安全但貧瘠的這頭，大驚小怪著偏執茂盛的花園，花園後面的大海；但對賈曼來說，當他終於完全失明，最後留在他眼裡的是翻高交錯慵懶的藍色，園藝出的詩，再更遠，實在是管不到了。而《豔光四射歌舞團》，他們怎麼駕馭那些擺渡，怎麼記得，怎麼離開？那我們呢，是跳上車一同歌舞、台下的迷戀、又或者跌入另一段彩虹到全黑的拉扯呢？
是啊，罌粟是在荒蕪中蔓延開來的華麗，對廢墟調笑。不過，罌粟還可以提煉鴉片、海洛英，賈曼真的遺漏這一點嗎？還是說，迷離、暈醉、夢、沈默，才領我們釋放，像縱進一片大海一樣躺回生命？電影是罌粟園，花從哪裡開出來的呢？
轉載自Cine-Aphrodite電子報
http://enews.url.com.tw/estella.shtml |
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 罌粟季節：《豔光四射歌舞團》
網站菜小弟（轉貼） (2004-09-15 18:26) |
 Re:罌粟季節：《豔光四射歌舞團》 小瓜 (2004-10-06 08:45) |
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 Re:Re:罌粟季節：《豔光四射歌舞團》 菜小弟 (2004-10-09 02:41) |
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